Masterclass del Dr. Edo Shonin: MINDFULNESS COMO UNA HERRAMIENTA PARA EL DESARROLLO PERSONAL Y PROFESIONAL | Madrid 15 junio, 16.30 a 20.30 h

Instructor/ Ponente:

Dr. Edo Shonin, director del International Mahayana Bodhayati School of Buddhism. El Venerable Dr. Edo Shonin es monje budista desde hace 30 años. Director del International Mahayana Bodhay ati School of Buddhism. Ha recibido la ordenación más alta por la tradición budista Therevada. Es director de investigación en el Awake to Wisdom Centre for Meditation and Mindfulness Research y psicólogo investigador en Nottingham Trent University (UK). Pertenece al consejo editorial de Mindfulness International Journal of Mental Health and Addiction.

Esta Masterclass está enfocada en las ideas de su trabajo con “Meditation Awareness Training” (MAT), Entrenamiento en Meditación Consciente, es un programa de entrenamiento de habilidades personales y profesionales basado en la evidencia que utiliza y enseña los principios del Mindfulness. MAT ha demostrado mejorar la salud y el bienestar, así como el rendimiento laboral y la sabiduría. En esta Masterclass, con traducción no simultánea, se realizarán ejercicios de mindfulness guiados, discusiones enfocadas y trabajo en grupo.

Objetivos clave de aprendizaje:

i. Los principios del Mindfulness

ii. Practicando Mindfulness en casa y en el trabajo

iii. Comprender el Camino del Guerrero Consciente

iv. Sabiduría en el trabajo

Precio:

100 euros. Aforo limitado (50 plazas).
El pago se realiza por transferencia a:

ASUNTO: Masterclass Edo, nombre y apellidos

ASOCIACIÓN ESPAÑOLA PARA LA INVESTIGACIÓN EN MINDFULNESS Y COMPASIÓN

ES91 2085 5241 1403 3167 5207

Una vez realizado el pago mandar justificante de transferencia a retiro.mindfulness.zaragoza@gmail.com para completar la inscripción.

Fecha y horario:

Viernes, 15 junio de 2018 de 16.30 a 20.30h, Madrid. Lugar:  Rincón de Mindfulness, Calle Dr. Gómez Ulla, 16, 28028 Madrid.

Actividad organizada por:

 

 

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Zaragoza, 1 a 3 junio | Retiro “Comprendiendo los aspectos externos, internos y ocultos de la atención plena” | Dirigido por el Dr. Edo Shonin

DESCARGA AQUÍ FOLLETO DEL RETIRO

INSTRUCTOR

Dr. Edo Shonin, director del ‘International Mahayana Bodhayati School of Buddhism’.

El Venerable Dr. Edo Shonin es monje budista desde hace 30 años. Director del International Mahayana Bodhayati School of Buddhism. Ha recibido la ordenación más alta por la tradición budista Therevada. Es director de investigación en el Awake to Wisdom Centre for Meditation and Mindfulness Research y psicólogo investigador en Nottingham Trent University (UK). Pertenece al consejo editorial de Mindfulness International Journal of Mental Health and Addiction.

Ha participado en más de 100 publicaciones académicas relacionadas con el estudio científico de mindfulness y la práctica budista. Es autor de ‘The Mindful Warrior: The Path to Wellbeing, Wisdom and Awareness’, y editor principal del volumen de primavera de “Buddhist Foundations of Mindfulness’ y ‘Mindfulness and Buddhist- derived Approaches in Mental Health and Addiction’. Dirige la práctica de meditación y el blog de investigación: www.edoshonin.com.

 

RETIRO MINDFULNESS: Comprendiendo los aspectos externos, internos y ocultos de la atención plena

Algunos de los temas que exploraremos son:

  • –  Pasos a seguir para la práctica efectiva de la atención plena
  • –  Sabiduría en el trabajo
  • –  Más allá de mindfulness
  • –  Encontrar la plenitud en el vacío

 

FECHA Y HORARIO

Comienzo: Viernes 1 de junio. Recepción 16:00

Finalización: Domingo 3 de junio. Cierre 16:00

 

LUGAR

La Quinta Julieta
Paseo del Canal • 50007 ZARAGOZA

 

INFORMACIÓN E INSCRIPCIONES

Mandar email a: retiro.mindfulness.zaragoza@gmail.com

 

RETIRO CON TRADUCCIÓN SIMULTÁNEA

 

DESCARGA AQUÍ FOLLETO DEL RETIRO

 

¿Puede la compasión ayudar a curar trastornos relacionados con la salud? – Artículo de investigación

Se ha publicado hace unos días en la revista British Journal of General Practice el artículo  ‘Can compassion help cure health-related disorders?. Los autores son: Edo Shonin, William Van Gordon, Javier García-Campayo y Mark D Griffiths

Este artículo revisa brevemente la evidencia científica de la eficacia de la Terapia de Compasión en diferentes enfermedades médicas y psicológicas. Los datos empiezan a ser tan convincentes que en países como Gran Bretaña empieza a ofertarse la compasión como una terapia más en la sociedades de salud mental. Se describen los diferentes protocolos de compasión que se están empleando en este momento, y entre ellos se incluye el de nuestro Grupo de Investigación Webmindfulness (Universidad de Zaragoza): La Terapia de Compasión basada en los Estilos de Apego.

 

Os facilitamos la información que está disponible en abierto, ya que el artículo no puede descargarse a texto completo de forma gratuita. Si os interesa consultarlo y descargarlo podríais hacerlo en casi cualquier biblioteca universitaria, ya que es muy probable que estén suscritas a la revista ‘British Journal of General Practice‘, que es donde se ha publicado. 

 

Findings supporting the clinical applications of mindfulness have stimulated research into other meditation techniques. In particular, there is growing scientific enquiry into the effectiveness of Buddhist-derived compassion techniques for treating a wide variety of health-related disorders. Compassion-Based Interventions (CBIs) usually employ compassion meditation as a central therapeutic technique and invariably follow a secular format (with minimal use of Buddhist terminology). Compassion meditation is described as the meditative development of affective empathy as part of the visceral sharing of others’ suffering.1 The technique involves the patient using meditative imagery and/or breathing practices in order to intentionally direct compassionate feelings towards 1) themselves (known as self-compassion); 2) an individual (for example, a friend or person deemed to be a cause of distress, such as a difficult work colleague); 3) a group of individuals (or ‘living beings’ in general); and/or 4) a situation (for example, the devastation caused by a natural disaster or war).1 While cultivating such feelings, the patient has conviction that they are enhancing the wellbeing of the person or persons concerned.1

Examples of CBIs include 8- to 12-week group interventions such as Compassion-Cultivation Training, Compassion-Focused Therapy, and Cognitively Based Compassion Training (CBCT). An increasing number of mindfulness-based interventions — particularly those categorised as second-generation mindfulness-based interventions2 — have also integrated compassion and compassion-related meditation techniques (for example, Compassion-Mindfulness Therapy, Mindful Self-Compassion Programme, Attachment-Based Compassion Therapy, and Meditation Awareness Training).

PRELIMINARY FINDINGS

Emerging findings demonstrate a moderate-strength positive relationship (Pearson’s r = 0.47; n = 16 416 across 79 samples) between self-compassion and different forms of wellbeing (cognitive, psychological, and affective).3 Self-compassion is also positively correlated with emotional intelligence, mindfulness, intrinsic motivation, and perceived self-competence.4 Compassion towards others is associated with, for example, reduced levels of depression,5 pro-social behaviour and social connectedness,6 and reduced emotional supression.1 Compassion meditation can also enhance regulation of neural emotional circuitry via increased activation of the insula and cingulate cortices of the limbic region (a brain area linked with empathy).7 Furthermore, some individuals with chronic pain conditions (for example, fibromyalgia) report that compassion meditation helps them become less preoccupied with their poor health.8

Exploratory randomised control trials (RCTs) indicate that CBIs are effective treatments for (among other conditions) psychosis, binge-eating disorder, depression and anxiety, and diabetes.1 RCTs also demonstrate that CBIs can lead to improvements in happiness and life satisfaction, reductions in innate immune and distress responses to psychosocial stress (assessed using plasma concentrations of interleukin-6), reductions in salivary concentrations of inflammatory biomarker C-reactive protein, and assigning greater value to ‘low arousal positive states’ such as feeling calm.1

METHODOLOGICAL ISSUES AND RISKS

Although there appears to be treatment applications for CBIs, methodological weaknesses limit the generalisability of such findings. For example, one recent systematic review (n = 1312 across 20 intervention studies) assessed CBI study quality using the Quality Assessment Tool for Quantitative Studies and concluded the studies were of ‘moderate’ methodological quality.1

This conclusion was due to various issues including 1) not assessing fidelity of implementation from the standard intervention protocol; 2) not assessing participant adherence to practice; 3) over-reliance on self-report measures; 4) non-justification of sample sizes; 5) poorly designed and poorly defined control conditions (not controlling for therapeutic factors such as group interaction, psycho-education, and instructor experience); and/ or 6) absence of follow-up assessments to evaluate maintenance effects.

Aside from poor methodological quality, other issues that may impede the clinical integration of CBIs relate to the challenges of assimilating Eastern techniques into Western culture.1,2 There are concerns as to whether CBI instructors are sufficiently trained in both the nuances and risks of meditation.1 One such risk (particularly when practising compassion meditation) is the patient developing compassion fatigue.1 For example, a study of the aforementioned CBCT intervention reported that participants were instructed to generate what the authors called ‘active compassion’, involving proactively working to alleviate others’ suffering.5 Traditionally, however, prior to viscerally sharing or working to ease others’ suffering, meditation practitioners would train for many years in order to cultivate meditative and emotional stability within themselves.1 Therefore, there may be risks associated with certain CBIs instructing patients — including patients with psychiatric conditions — to actively alleviate others’ suffering following just 16 hours of meditation instruction (eight × 2-hour weekly sessions).1

CONCLUSION

Being compassionate is arguably a core requirement of any healthcare professional but specifically training patients to use compassion meditation represents an innovative direction in non-pharmacological intervention research. According to Buddhist theory, empathic thought patterns help to undermine self-obsessed maladaptive cognitive schemas as well as regulate negative thought rumination (both of which are known determinants of psychopathology).1

Preliminary findings appear to support this position but further studies are clearly required in order to replicate outcomes and ascertain the specific user groups for which CBIs may be suitable, whether compassion meditation is more efficacious when practised with mindfulness, and whether there are any risks associated with CBIs.

 

Fotografía de aagelaki, tomada de su galería en Flickr (Licencia de uso Creative Commons)

Artículo traducido al español: “El mandala del momento presente”, de William Van Gordon, Edo Shonin y Javier Garcia-Campayo – DESCARGA GRATIS

Hace unos días publicamos un post con este artículo disponible para descargar en inglés. Hemos recibido varias peticiones para que lo traduzcamos al español y hoy os lo ofrecemos en el siguiente pdf.

Artículo en español:

EL MANDALA DEL MOMENTO PRESENTE

Publicado en la revista “Mindfulness”

Firmado por William Van Gordon, Edo Shonin y Javier Garcia-Campayo.

Imagen libre de derechos de autor

PARA CUALQUIER CONSULTA O SUGERENCIA …

“El mandala del momento presente”, artículo de William Van Gordon, Edo Shonin y Javier Garcia-Campayo publicado en la revista “Mindfulness”

El 16 de agosto se publicó en la prestigiosa revista “Mindfulness” el artículo The Mandala of the Present Moment, firmado por William Van Gordon, Edo Shonin y Javier Garcia-Campayo.

“Mandala” es una palabra sánscrita utilizada generalmente para referirse a una pintura, diagrama o estructura arquitectónica con un significado simbólico particular. Los mandalas son a menudo hermosos artísticamente y se pueden utilizar para representar etapas del viaje espiritual, las enseñanzas o el reino de un adepto espiritual, o incluso la vida o el universo más generalmente.

Quizás el tipo más conocido de mandala son esos que comprenden la arena coloreada que se puede tardar muchas semanas para construir. En ciertas tradiciones de la meditación, la ofrenda de un mandala de arena concluye con el borrado del mandala con un cepillo para significar la impermanencia. Aunque los mandalas a menudo tienen diseños elaborados, también pueden ser muy simples. Por ejemplo, hay una historia divertida sobre el santo budista indio Naropa que caminaba en el desierto con su profesor, Tilopa. A su forma típicamente espontánea, Tilopa decidió realizar una iniciación, pero Naropa no tenía nada para ofrecer a su maestro. Por lo tanto, Naropa procedió a orinar en la arena con el fin de crear un mandala que pudiera ofrecer a su maestro. Esto fue satisfactorio para Tilopa, quien continuó con la transmisión.

Algunas personas encuentran los mandalas como ayudas útiles para la meditación y la práctica espiritual. Entre otras aplicaciones, pueden ayudar a los practicantes espirituales a trabajar conscientemente (es decir, durante la creación del mandala), participar en prácticas de purificación y curación, pedir bendiciones a los maestros espirituales y recordar la naturaleza transitoria de la vida y los fenómenos. Este artículo explora cómo el principio del mandala se puede utilizar para profundizar nuestra relación con el momento presente.

Podeís DESCARGAR el artículo en ESTE ENLACE

Imagen tomada de www.ancient.eu

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