¿Cuáles son las diferencias entre mindfulness y meditación?

El mindfulness es un estado de la mente, estado que se desarrolla mediante técnicas psicológicas que incluyen, principalmente la meditación. Pero existen varios tipos de meditación. En el mindfulness solo se utilizan las técnicas meditativas atencionales, los otros tipos de meditación no desarrollan específicamente el mindfulness. Por otra parte, el principal resultado del mindfulness es el desarrollo de la aceptación una cualidad de la mente que describimos en el capítulo 9. Las técnicas psicoeducativas que desarrollan la aceptación, como el módulo de aceptación radical de la terapia dialéctico conductual, también pueden desarrollar la cualidad mental del mindfulness.

Por otro lado, la meditación es una técnica para el desarrollo psicológico. Existen tres grandes tipos de meditación (atencional, constructiva y deconstructiva) y cada una desarrolla aspectos específicos de la mente, pero solo las atencionales se asocian a la cualidad del mindfulness. Las prácticas de tipo atencional, buscan manipular la orientación y apertura (foco amplio frente a foco más estrecho) de la atención, así como monitorizarla y detectarla, desenganchándola de los distractores para reorientarla hacia el objeto elegido. Estas técnicas desarrollan metacognición, que es el proceso cognitivo por el que somos conscientes de nuestra propia consciencia. Un ejemplo sería cuando vemos una película interesante: si estamos absortos en el argumento y parece que somos parte de la película, como si fuese algo real, eso es fusión experiencial. Pero cuando tomamos distancia y somos conscientes de que solo es una película con actores y una trama inventada, eso es metacognición. Esto produciría un incremento del bienestar al reducir el proceso de la mente errante, ya que este fenómeno supone el 50% de nuestro tiempo despierto y está intensamente relacionado con el bienestar psicológico (Killingsworth y Gilbert, 2010). También facilitaría la regulación de las emociones evitando su perseverancia.

Los otros tipos de meditación (constructiva y deconstructiva) desarrollan, principalmente, otras cualidades de la mente. Por ejemplo, a las meditaciones generativas se asocian cualidades como la compasión o las meditaciones deconstructivas desarrollan una nueva forma de conceptualizar el “yo”.

 

  • Extracto del libro ‘¿Qué sabemos de Mindfulness?’

 

¿Quieres saber más sobre tipos de meditación y aspectos de la mente que desarrollan, ámbitos de aplicación del mindfulness, psicoterapias de tercera generación, protocolos existentes de mindfulness o criterios de calidad de estas intervenciones? Puedes encontrar respuesta a estas y muchas otras cuestiones en “¿Qué sabemos del Mindfulness?”, un completísimo libro que reúne prácticamente toda la evidencia científica acumulada en los casi cuarenta años de la existencia de los programas modernos de mindfulness.

 


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GESTIONAR LA PRÁCTICA DE MINDFULNESS INFORMAL DE FORMA GLOBAL. EL USO DE NUEVAS TECNOLOGIAS | Fragmento del “Nuevo Manual Práctico de Mindfulness. De la mente al Corazón”

Hoy os ofrecemos este fragmento del nuevo libro “Nuevo Manual Práctico de Mindfulness. De la Mente al Corazón” . Pertenece al capítulo 9  ‘LAS PRÁCTICAS INFORMALES. CÓMO PRACTICAR MINDFULNESS EN LA VIDA DIARIA’, que trata sobre el uso de las aplicaciones móviles en el ámbito de Mindfulness.

Una forma sencilla y globalizadora de gestionar la práctica informal puede ser usando las nuevas tecnologías, concretamente un aplicación para móvil. A nivel mundial, cada vez más personas utilizan los dispositivos móviles en su vida cotidiana, considerándose una tecnología no invasiva. Su aplicación en el ámbito de la salud es muy amplia e incluye desde aplicaciones que permiten medir variables fisiológicas (ritmo cardiaco, tensión, etc.) y enviarlas a un centro médico, hasta aplicaciones para ayudarnos a controlar la ansiedad, la depresión o el estrés. En la literatura ya existen claras evidencias que demuestran la efectividad de las aplicaciones móviles como herramienta complementaria en muchas psicoterapias.

Por lo que respecta a su aplicación en el ámbito de mindfulness, el número de aplicaciones móviles que actualmente se encuentran disponibles para los dos principales sistemas operativos (Android e iOS) y que pueden encontrarse usando como criterio de búsqueda la palabra “mindfulness” es amplio. Sin embargo, un estudio detallado (Plaza y cols, 2013) ha demostrado que menos del 10% de las mismas está destinado, realmente, al apoyo en la práctica de mindfulness. Así mismo, no han sido desarrolladas en colaboración con equipos de médicos o profesionales de la salud y, cuando utilizan test o cuestionarios, estos no se encuentran validados. Otro de los problemas que también se ha detectado es la práctica carencia de aplicaciones disponibles en castellano, lo que limita mucho su utilización para habitantes de países de habla hispana.

Nuestro grupo de trabajo en mindfulness ha desarrollado una aplicación que intenta suplir estas lagunas: es la aplicación diseñada por la Asociación Instituto Aragonés de Investigación y Promoción de la Salud (AIAIPS), denominada “Mindfulness Sci” y que actualmente se encuentra disponible en Google Play Store de forma gratuita (diseñada inicialmente solo para Androide no para iOs aunque estará en los próximos meses también). Forma de bajarla: Entrar en Google Play Store. En la lupa (buscador) escribir “Mindfulness Sci”. Aparecerá un listado de aplicaciones móviles. Pulsar sobre el icono de Mindfulness Sci. Aparecerá en la pantalla el botón de “Instalar”. Pulsar dicho botón y ya se instala en el móvil. Se identifica en el móvil por su logotipo (diente de león verde y por su nombre Mindfulness Sci).

Esta aplicación, inicialmente desarrollada para el sistema operativo Android y en castellano ha sido diseñada pensando en diferentes perfiles: tanto para personas que están dando sus primeros pasos en la práctica de mindfulness como para meditadores experimentados. Permite contar con sesiones pautadas, o bien realizar prácticas no guiadas. Como recursos ofrece desde temporizadores para medir la duración de la práctica, pasando por textos explicativos, videos, frases de recordatorio y alarmas o la utilización de un diario personal en el que el usuario puede describir sus sensaciones y observaciones. La aplicación utiliza el test MAAS (Cebolla et al., 2013) y muestra estadísticas relacionadas con el desarrollo de la práctica y la evolución del nivel de mindfulness. La opinión de los usuarios es que constituye una buena herramienta de apoyo.

Existen decenas de aplicaciones para móviles que pueden utilizarse para ayudar a la práctica. Una de las más empleadas a nivel internacional es Buddhify.

 

Si quieres saber un poco más sobre este libro puedes leer este post que publicamos hace unos días. Esperamos que esté disponible este libro en librerías desde finales de septiembre de este año. Os avanzamos también las fechas en las que lo presentamos:

BARCELONA: 5 noviembre, 19,30h, Casa del Libro de Passeig de Gràcia, 62

ZARAGOZA: 13 noviembre, 19,30h FNAC de Calle del Coso, 25-27. Presenta: Santiago Gascon

MADRID: a la espera de determinar lugar y fecha

 

¿Hay relación entre el mindfulness y la personalidad? – Fragmento del nuevo libro ‘¿Qué sabemos de Mindfulness?’

Tradicionalmente se ha pensado que los rasgos de personalidad son escasamente modificables. Pero estudios más recientes confirman que la personalidad, incluida la disposición hacia el mindfulness, puede modificarse a través de los años mediante la práctica. Uno de los estudios sobre el mindfulness y la personalidad es el realizado en personalidad tipo D, caracterizada por una combinación de afecto negativo (AN) e inhibición social (IS). Nyklícek y sus colaboradores (2013) evaluaron si un programa de

MBSR podría modificar este tipo de personalidad y confirmaron que, aunque continuaban cumpliendo criterios de personalidad tipo D, disminu.an significativamente las puntuaciones tanto de AN como de IS después del tratamiento, cuando se comparaba con controles en lista de espera. Este efecto se encontraba mediado por cambios en el mindfulness autorreportado.

Otro aspecto de los estudios del mindfulness y la personalidad es conocer con qué rasgos de personalidad se encuentra más relacionado el mindfulness. El metanalisis de Giluk (2009), el estudio más potente en este tema, lo que encuentra es que el mindfulness, según la conceptualización oriental basada en Kabat-Zinn, que es la más empleada, con los rasgos que más se correlaciona es con el neuroticismo (inversamente, es decir, a mayores niveles de mindfulness, menores niveles de neuroticismo) y con la responsabilidad (de forma directa, a mayor mindfulness mayor responsabilidad). La correlación es moderada con la estabilidad emocional, de modo que el afecto positivo se correlaciona de forma directa y el negativo de forma inversa con el mindfulness. Del mismo modo, existe correlación directa y moderada con la afabilidad, algunos de cuyos atributos incluyen empatía y preocupación por otros. Por último, se observa correlación positiva pero débil con la apertura a la experiencia.

Respecto a la definición occidental del mindfulness, la de Langer (1989), el principal factor del Big Five que se correlaciona con este constructo del mindfulness es el de apertura al cambio. De nuevo, esto confirma la diferente conceptualización de ambas descripciones del mindfulness.

En otro estudio de DeVibe y sus colaboradores (2015) se encontró que los individuos con mayor neuroticismo basal eran los que más disminuían su estrés psicológico, y los que mostraban mayor responsabilidad eran los que más mejoraban su estrés en este estudio. Sin embargo, la extroversión no modificaba el efecto de la intervención. La mayor parte de los alumnos eran mujeres, que presentaban elevadas puntuaciones basales en neuroticismo y responsabilidad, por lo que constituirían una diana muy adecuada para las intervenciones con el mindfulness. En suma, el mindfulness se correlaciona positivamente con responsabilidad y negativamente con neuroticismo. Otras correlaciones positivas, pero más débiles del mindfulness ocurren con la apertura a la experiencia, la extraversión y la amabilidad (Soler y cols., 2012; 2016).

Una revisión interesante sobre personalidad y mindfulness es la de Crescenti y Capurso (2015), que confirma que el mindfulness no solo podría modificar los aspectos más explícitos de la personalidad, sino también los implícitos, los más profundos y difíciles de objetivar, acercando los perfiles pretratamiento de personalidad hacia modelos más saludables. Por ejemplo, impulsividad y automaduración se modifican mediante el mindfulness (Peters y cols., 2011; Soler y cols., 2012; 2016).

 

Si quieres conocer más en profundidad este tema, los estudios realizados hasta el momento sobre el mismo, o cualquier tipo de información acerca de la evidencia científica del mindfulness, no dudes en leer “¿Qué sabemos del Mindfulness?”, un completísimo libro que reúne prácticamente toda la evidencia científica acumulada en los casi cuarenta años de la existencia de los programas modernos de mindfulness.

Saldrá a la venta próximamente y se regalará a todos los asistentes al ‘5º Congreso Internacional de Mindfulness (Zaragoza, 20 a 23 junio | meetingmindfulness.com)


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¿Qué es la mente errante? – Fragmento del nuevo libro ‘¿Qué sabemos de Mindfulness?’

La mente errante se define como un proceso mental durante el cual la atención se distrae de la tarea que se está llevando a cabo para focalizarse en el contenido que la mente produce de forma intrínseca (Smallwood y Schuller, 2006). Esta tendencia espontánea de producir pensamientos y dejar vagabundear nuestra mente, pese a los estímulos externos, se considera una característica típica de la mente humana (Smallwood y Schuller, 2006). De hecho, se calcula que pasamos entre el 10 y el 50% del tiempo en este estado mental (Kane y cols., 2007). Se trata de un concepto medible, existe un cuestionario para evaluar la mente errante, específicamente en adolescentes (ver capítulo 3).

Uno de los estudios más concluyentes sobre la mente errante es el de Killinsworth y Gilbert (2010), quienes entrevistaron, mediante una aplicación móvil, a 2.250 voluntarios en períodos aleatorios. Les preguntaron lo felices que eran, qué estaban haciendo y qué estaban pensando (si su pensamiento se centraba en lo que estaban haciendo o sobre otro tema; y si este era agradable, desagradable o neutro). Confirmaron que los seres humanos permanecemos de media el 46,9% de nuestro tiempo despierto pensando en algo diferente a lo que estamos haciendo. En ninguna actividad, por atractiva que sea, pasamos menos del 30% del tiempo con mente errante, excepto cuando practicamos sexo.

A diferencia de otros animales, los humanos podemos permanecer mucho tiempo pensando en lo que no ocurre: sucesos del pasado, lo que podría ocurrir en el futuro o, incluso, circunstancias que sabemos que nunca van a ocurrir. En suma, parece que la mente errante es la forma de funcionar de nuestra “mente por defecto”. Nuestra actividad mental está invadida por lo que no está presente. Estos autores afirman que “la capacidad de pensar en lo que no está ocurriendo es un desarrollo cognitivo que tiene un coste emocional”. Confirmaron que cuando más feliz es la gente es cuando hace el amor, practica ejercicio físico o está en una conversación agradable. Sin embargo, es menos feliz cuando descansa, trabaja o usa el ordenador. En suma, la mente errante está negativamente asociada a la felicidad. Las veces que nos vamos del presente y a dónde nos vamos constituye un mejor predictor de felicidad que la actividad que estamos haciendo en ese momento. De hecho, los investigadores calculan que lo que uno está haciendo en un momento dado solo explica el 4,6% de su felicidad, mientras que el hecho de no tener mente errante (sino estar atento a lo que se está haciendo sin importar lo que esto sea) explicará el 10,8% de la felicidad. Por otra parte, la mente errante sería la causa, y no la consecuencia, de la infelicidad.

 

¿Quieres saber más sobre la mente errante, su relación con la memoria de trabajo, sus aspectos negativos y positivos, si es diferente del piloto automático, o qué es la conciencia fringe?. Puedes encontrar respuesta a estas y muchas otras cuestiones en “¿Qué sabemos del Mindfulness?”, un completísimo libro que reúne prácticamente toda la evidencia científica acumulada en los casi cuarenta años de la existencia de los programas modernos de mindfulness.

 

Feria del Libro de Madrid | Firma de libros del Dr. Javier García Campayo, el 3 de junio (de 12 a 13 h.) en la caseta 279

El domingo 3 de junio, de 12 a 13 h., el Dr. Javier García Campayo estará firmando libros en la Feria del Libro de Madrid, con Editorial Kairós (caseta 279) que ha publicado su último libro ‘¿Qué sabemos de Mindfulness?’. Esta feria del libro se desarrollará en los Jardines del Buen Retiro en Madrid.

 

Autores: Javier García Campayo y Marcelo Demarzo

Reseña

¿Qué sabemos de mindfulness? pretende resumir toda la evidencia científica que se ha acumulado en los cuasi cuarenta años de la existencia de los programas modernos de mindfulness. Se estructura en diez capítulos temáticos como  por ejemplo ¿Puede medirse mindfulness? ¿Qué cambios produce mindfulness? ¿Qué limitaciones presenta mindfulness? Se abordan todos los temas relevantes para la práctica de esta disciplina con gran profundidad. Se analizan en total más de cien preguntas claves sobre todos los aspectos de mindfulness, dando respuesta en base a lo que se ha publicado sobre cada tema e incluyendo, en cada pregunta, múltiples referencias bibliográficas. De esta forma, el lector pueda profundizar todo lo que necesite sobre cada aspecto.

El libro está dirigido a toda persona interesada en mindfulness. Es especialmente útil para docentes e instructores, porque les permite resolver las dudas que plantean continuamente los practicantes, pudiendo contestar desde la evidencia científica contrastada. Pero también es útil a cualquier practicante, incluso no experimentado, porque le va a permitir iniciarse de forma adecuada en mindfulness, utilizando todo lo que la ciencia sabe para incrementar la eficacia de esta técnica.

Javier Garcia Campayo es Profesor de Psiquiatría en la Universidad de Zaragoza, donde dirige el Master de Mindfulness, único sobre este tema en una universidad española. Marcelo Demarzo es Profesor en la Universidad Federal de Sao Paulo, Brasil, donde también dirige el único master sobre Mindfulness del país y de América Latina. Ambos lideran el grupo de investigación sobre mindfulness de referencia en países de habla hispana y portuguesa con más de 50 artículos científicos sobre el tema. Han escrito libros científicos como “Mindfulness y Ciencia”, “La Ciencia de la Compasión” o “”Bienestar emocional y mindfulness” en Alianza Editorial, así como libros de divulgación como “Mindfulness para todos”, “Mindful eating” o “Manual práctico de mindfulness” en Editorial Siglantana.

 

Os dejamos además los siguientes links por si queréis saber más sobre la agenda de esta caseta y sobre la 77ª ed. de La feria del Libro de Madrid.

Agenda de Editorial Kairós en la Feria del Libro de Madrid (caseta 279)

+INFO sobre la Feria del Libro de Madrid