Mindfulness y TDAH (Trastorno por Déficit de Atención e Hiperactividad)

 

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El Trastorno por Déficit de Atención e Hiperactividad (TDAH) es un trastorno del neurodesarrollo caracterizado por alteraciones en la atención, hiperactividad e impulsividad. Generalmente se presenta en edad infantil (5%), aunque en algunos casos persiste durante la adolescencia y la edad adulta, llegando a afectar al 4% de la población, y causando alteraciones en el área laboral, académica y social. Actualmente, los fármacos estimulantes constituyen la primera línea de tratamiento, complementada en algunos casos con programas de entrenamiento conductual para padres o entrenamiento cognitivo-comportamental en adultos. A pesar de estas terapias, es frecuente la remisión parcial y persistencia de síntomas residuales en población adolescente y adulta. Es por ello por lo que ha surgido un interés creciente en el desarrollo de nuevas terapias no farmacológicas, como mindfulness, que mejoren los resultados de las intervenciones terapéuticas en individuos con TDAH.

En los últimos años, se han publicado varios estudios sobre el uso de mindfulness en población con TDAH. En 2008, Zylowska et al. llevaron a cabo un estudio en 24 adultos y 8 adolescentes que recibieron 8 semanas de terapia con mindfulness y tareas asignadas para casa. En total, un 78% de los sujetos completaron el estudio y un 30% reportaron una reducción de los síntomas principales del TDAH superior al 30%. Sin embargo, no está claro si estos resultados se deben al entrenamiento de mindfulness o a factores no especificados, debido a la ausencia de un grupo control. En el estudio realizado por Mitchell et al., compararon 11 adultos tratados únicamente con mindfulness con un grupo control de 11. Los resultados mostraron una reducción superior al 30% en síntomas de hiperactividad e inatención en el grupo de tratamiento, frente al 0% de reducción que reportó el grupo control. Estos resultados fueron similares a los de las evaluaciones de calificación clínicas (reducción de hiperactividad e inatención del 81.2% y 72.7% en el grupo de tratamiento, frente a la reducción del 0% y 11% , respectivamente, en el grupo control).

Una de las teorías propuestas acerca de la utilidad de minfulness en sujetos con TDAH sugiere que el entrenamiento en mindfulness activa ciertas áreas corticales relacionadas con la atención, como el córtex prefrontal y el córtex cingulado anterior, favoreciendo el control de impulsos. La activación de estas áreas corticales va acompañada de una inhibición del sistema nervioso simpático y una activación del parasimpático, lo que disminuye los efectos periféricos de la noradrenalina y promueve la relajación. Al mismo tiempo, el cortex cingulado anterior activa el locus ceruleus aumentando la liberación cortical de noradrenalina y mejorando los procesos implicados en el sistema de atención.

En conclusión, los diversos estudios publicados sobre mindfulness y TDAH sugieren que la meditación puede mejorar ciertos aspectos de la atención, por su capacidad para influir sobre los tres procesos que conforman el sistema de atención: alerta, orientación y control de impulsos. Sin embargo, la literatura publicada al respecto es escasa, siendo necesario realizar ensayos controlados que exploren la utilidad de mindfulness como estrategia terapéutica para mejorar la atención en individuos con TDAH.

Equipo de Investigación del Dr. García Campayo

 

Fuente: Modesto_lowe V, Farahmand P, Chaplin M, et al. Does mindfulness meditation improve attention in attention deficit hyperactivity disorder? World J Psychiatr. 2015; 5(4): 397-403.

Imagen: Licencia de uso CC0 – Dominio Público


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Artículo traducido al español: “El mandala del momento presente”, de William Van Gordon, Edo Shonin y Javier Garcia-Campayo – DESCARGA GRATIS

Hace unos días publicamos un post con este artículo disponible para descargar en inglés. Hemos recibido varias peticiones para que lo traduzcamos al español y hoy os lo ofrecemos en el siguiente pdf.

Artículo en español:

EL MANDALA DEL MOMENTO PRESENTE

Publicado en la revista “Mindfulness”

Firmado por William Van Gordon, Edo Shonin y Javier Garcia-Campayo.

Imagen libre de derechos de autor

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Presentación del “I Congreso de Mindfulness en la Educación” (Zaragoza, 3 y 4 noviembre)

El pasado miércoles se presentó en Zaragoza el “I Congreso de Mindfulness en la Educación” que se celebrará en Zaragoza los días 3 y 4 de noviembre de este año.

El Periódico de Aragón, Heraldo de Aragón y Televisión Española recogieron la noticia. En la cabecera de este post compartimos el el vídeo de Noticias 24 Horas y a continuación os dejamos los artículos de los periósdicos mencionado anterioremente.   Haciendo clic en la imagen podéis leer los artículos y ver el vídeo.

Toda la información del Congreso e inscripciones aquí:

mindfulnessenlaeducacion.comHERALDO DE ARAGÓN

EL PERIÓDICO DE ARAGÓN

 

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‘Prueban la eficacia de la Neurotecnología en el tratamiento de la depresión’, noticia en prensa sobre una investigación de la Universidad de Zaragoza

Ayer El Periódico de Aragón y el Heraldo se hicieron eco de los resultados de esta investigación que hemos realizado en la Universidad de Zaragoza durante los últimos ocho años con pacientes de depresión. Hemos logrado demostrar como las funciones cognitivas de los pacientes que sufren depresión pueden mejorarse a través de una tecnología pionera en el mundo, que a su vez redunda en una disminución de los síntomas de esta dolencia. Esta tecnología, basada en interfaces cerebro-computador que entrenan al cerebro para combatir el deterioro cognitivo, optimiza entre un 10% y un 30% la memoria, la atención sostenida y la velocidad de procesamiento.

El psiquiatra Javier García Campayo ha explicado que “la depresión lleva asociada un deterioro cognitivo y este a su vez, genera más depresión” por lo que con este tipo de intervenciones “se consigue invertir el sentido de este círculo ya que mejora y entrena al cerebro para combatir este deterioro, evitando en gran medida la reincidencia”.

La revista científica ‘Frontiers in Behavioral Neuroscience’ publica los resultados de esta investigación, en la que han colaborado además siete instituciones internacionales, informan fuentes de la Universidad de Zaragoza en una nota de prensa.

 

Esto es solo una reseña de la noticia que se ha publicado en prensa. Os dejamos los siguientes enlaces por si queréis leerla al completo.

El Periódico de Aragón

Heraldo

 

Foto tomada de la noticia de Heraldo

Dónde me apunto ¿a un curso de mindfulness o a un curso de compasión?

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En la tradición budista, mindfulness y compasión se consideran las dos alas del pájaro de la sabiduría, y se piensa que ambas son imprescindibles para poder volar, por lo que se practican de forma conjunta y se refuerza. Para practicar la compasión es necesario mindfulness porque hay que tomar conciencia del sufrimiento propio y del de los otros, sin juicio, apego o rechazo, para sentir compasión hacia la persona que sufre. Pero, por encima de todo, para realizar las prácticas de compasión hace falta unos niveles mínimos de atención que se obtienen con la práctica de mindfulness (Garcia Campayo y Demarzo, 2015). Las primeras prácticas de mindfulness compasivo y body scan compasivo pretenden ir desarrollando mindfulness (y disminuir el vagabundeo de la mente), mientras se asocia con una actitud compasiva de base.

Se sabe que la práctica de mindfulness, tanto con el programa de Mindfulness-based Stress Reduction (MBSR) (Birnie y cols, 2010) como con el programa Mindfulness-based Cognitive Therapy (MBCT) (Kuyken y cols, 2010) aumentan la compasión. En estos programas no se enseña específicamente compasión, pero se envían mensajes implícitos sobre la importancia de ser compasivo y amable con uno mismo y sus procesos mentales cuando se habla de la actitud compasiva, que es clave en mindfulness.

No obstante, cuando se asocian ambas intervenciones, la terapia de compasión le aporta a mindfulness el compromiso social de intentar que el mundo sea mejor, y el compromiso individual de querernos y cuidarnos cuando estemos sufriendo. La compasión es un concepto más amplio que mindfulness y, de hecho, los estudios orientan a que puede ser más efectivo que mindfulness en ciertas patologías específicas como la depresión (y otras patologías relacionadas con la culpa y la autocrítica), así como para aumentar el bienestar psicológico en sujetos sanos.

ES IMPORTANTE PRACTICAR MINDFULNESS Y COMPASIÓN DE FORMA CONJUNTA

Biológicamente existen grandes diferencias entre ambos sistemas porque mindfulness es una forma de metacognición y regulación de la atención asociada a la actividad de las regiones medias prefrontales, y es un logro evolutivo reciente (Siegel 2007). La compasión va ligada al sistema de cuidado de los mamíferos y es mucho más antigua evolutivamente. Involucra a la oxitocina y a otras hormonas ligadas al sentimiento de apego seguro, así como a sistemas neuronales ligados al amor y la afiliación (Klimecki y cols, 2013). La tabla resume lo que aporta cada una de las dos terapias.

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La experiencia de la autocompasión puede parecer paradójica: por un lado se experimenta el sufrimiento presente con aceptación, pero a la vez se pretende disminuir el sufrimiento futuro. Ambos objetivos no son incompatibles, sino complementarios: el primero (la experiencia del sufrimiento) es el reconocimiento de la naturaleza humana, y el segundo es el camino a seguir (compasión) ante la realidad del primero.

En suma, mindfulness y compasión están muy relacionados. Sería importante tomar una formación mínima de ambas técnicas. Si hay que decidir suele recomendarse empezar con un curso de mindfulness y, posteriormente, formarse en compasión. Sin embargo, a la hora de la practica, la recomendación es iniciar cualquier practica de mindfulness con una breve actividad de compasión de 2-5 minutos porque facilita la posterior practica de mindfulness.

Javier García Campayo

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Del libro “Manual práctico de Mindfulness: curiosidad y aceptación”, de Javier García Campayo y Marcelo Demarzo

 Los grupos de formación relatan que su práctica de mindfulness mejora cuando la inician con unos breves minutos de práctica de compasión. Se puede decir que la compasión facilita la práctica de mindfulness y que la práctica de mindfulness desarrolla la compasión.

 

 

Imagen cabecera: serigrafía de Elisa Talentino (Pinterest: elisatalentino.it)

Imagen final: Webmindfulness


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