¿Cuál es el origen de mindfulness, cómo se desarrolla en occidente y cuáles son los ámbitos de aplicación?

¿CUÁL ES EL ORIGEN DE LA PALABRA MINDFULNESS?

Mindfulness es una traducción de la palabra sati, que proviene de la lengua pali, y que es uno de los idiomas en los que fueron escritos los discursos de Buda hace unos 2.500 años. Sati tiene una traducción compleja, ya que en el budismo es un concepto amplio. Es lo opuesto a funcionar en piloto automático, de “soñar despierto”. Significa poner atención en aquello que ocurre en el momento presente. Pese a que, habitualmente, mindfulness se traduce como “atención plena”, “observación clara” o “conciencia plena”, incluye más aspectos. Por ejemplo, otra posible traducción del término es “memoria” o “recordar”, en el sentido que un fenómeno para que sea recordado o “exista” en nuestra mente, es necesario haberlo vivido con atención o con consciencia plena.

 

¿CÓMO SE DESARROLLA MINDFULNESS EN OCCIDENTE?

El budismo y sus técnicas meditativas empezaron a ser conocidas en occidente desde finales del siglo XIX, siendo hacia mediados del siglo XX cuando la psicología empieza a prestarle atención para utilizar algunas de sus enseñanzas como psicoterapia. Pero el hito más importante para el desarrollo de mindfulness en occidente fue la fundación, en 1979, del Center for Mindfulness, en la Universidad de Massachusetts (EEUU), por parte de Jon Kabat-Zinn, desarrollando la técnica de “Reducción de Estrés basado en la Atención Plena” (the Mindfulness-Based Stress Reduction Program – MBSR). Kabat-Zinn consigue extraer la esencia de las técnicas meditativas budistas, eliminando cualquier reminiscencia religiosa o cultural, permitiendo que pueda ser practicada por cualquier persona, independientemente de sus creencias. Posteriormente, se han desarrollado otras técnicas y protocolos terapéuticos basados en mindfulness adaptados específicamente a diferentes patologías o entornos.

 

¿CUÁLES SON LOS DISTINTOS ÁMBITOS DE APLICACIÓN DE MINDFULNESS?

Se considera que mindfulness puede ser aplicado en tres contextos diferentes (García-Campayo y Demarzo, (2018):

1.- Contexto clínico. La práctica va dirigida a pacientes que presentan un diagnóstico médico o psiquiátrico y que quieren curar o mejorar una enfermedad específica (ej: depresión, ansiedad, dolor crónico). En estos casos mindfulness suele utilizarse siguiendo protocolos terapéuticos y la administran profesionales sanitarios con experiencia en cada tipo de patología.

2.- Contexto psicoeducativo. La práctica va dirigida a la población general, personas que no tienen ningún diagnóstico clínico y que buscan mejorar su salud general y su bienestar psicológico (ej.: disminuir rumiaciones, afrontar mejor las situaciones adversas, regular mejor las emociones…). También pueden emplearse protocolos estructurados, aunque no es imprescindible, y pueden administrarla personas formadas en la terapia, pero no es necesario que sean profesionales sanitarios. En el contexto clínico y psicoeducativo suele aplicarse mindfulness al contenido de la mente, es decir, sobre sensaciones, pensamientos, emociones e impulsos.

3.- Contexto espiritual. La práctica va dirigida a personas, sanas o no, que persiguen el desarrollo espiritual y la transcendencia. No sigue protocolos estructurados, sino que se adscriben a la norma de alguna tradición religiosa específica, generalmente del entorno budista o hinduista. La suelen impartir maestros espirituales o personas con reconocida experiencia en meditación y con unos valores y principios éticos intachables. En este nivel suele trabajarse aplicando mindfulness no solo al contenido de la mente, sino al propio funcionamiento de la mente.

 

BIBLIOGRAFIA

García Campayo J. Nuevo Manual de Mindfulness. Barcelona: Siglantana, 2018.

 

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Madrid, 10 enero | Comenzamos el curso DESARROLLANDO LA ACEPTACIÓN Y LA RESILIENCIA, impartido por el Dr. Javier García Campayo

 

Curso organizado en colaboración con El rincón de Mindfulness (Madrid), de 16 horas de duración repartidas en 4 sesiones de 4 horas, comenzando el 10 enero. Se trata de una oportunidad única para cursar en Madrid un curso de profundización sobre aceptación

Los objetivos del curso son:

  1. Conocer el concepto y los efectos beneficiosos de la aceptación
  2. Trabajar la aceptación a través de prácticas formales e informales
  3. Darse cuenta de los patrones y tendencias de comportamiento ante la pérdida y el miedo
  4. Aprender mecanismos de afrontamiento ante las dificultades

Próxima Convocatoria:

Jueves 10, 17, 24 y 31 de enero de 2019, de 16.30 a 20.30 h.

 

Más información en hola@rinconmind.org o llamando al 664 64 54 65

Toda la información sobre el curso e inscripciones en EL RINCÓN DE MINDFULNESS

 

 

PARA CUALQUIER CONSULTA O SUGERENCIA …

 

¿Qué no es mindfulness y cuáles son sus principales mitos y prejuicios?

¿QUÉ NO ES MINDFULNESS? (Garcia-Campayo, 2018)

1.- NO ES DEJAR LA MENTE EN BLANCO. No queremos volvernos estúpidos perdiendo nuestra capacidad analítica. La mente siempre va a generar pensamientos. El objetivo de mindfulness es hacerse consciente del proceso del pensamiento y de las emociones, pero no dejar de pensar o sentir. Cuando queramos pensar lo haremos, y de forma especialmente eficaz porque no habrá pensamientos distractores. Pero cuando no necesitemos pensar, la mente no generará diálogo interno inútil, sino que estará en silencio.

2.- NO ES BUSCAR LA ILUMINACIÓN O APARTARSE DE LA VIDA. Dado que las prácticas de meditación surgen en entornos monásticos, en los que uno se aparta de la vida normal, y con el objetivo de alcanzar la Iluminación, se piensa que mindfulness tiene el mismo objetivo. Por el contrario, lo que se pretende es llevar mindfulness a la vida diaria para hacernos más conscientes de las cosas y procesos mentales. Lógicamente tampoco incluye experiencias disociativas.

3.- NO ES SUPRIMIR LAS EMOCIONES. El deseo secreto de muchas personas es que mindfulness les permita no sentir las emociones. Al principio es lo contrario, las emociones son más sentidas porque no usamos mecanismos de defensa o evitación, como es la distracción con otras actividades o con la comida. En mindfulness se regulan las emociones al hacernos conscientes de cómo surgen y al no reaccionar ante ellas, pero no se suprimen. Lo que ocurre es que no nos quedamos enganchados a ellas, positivas o negativas, desaparecen cuando realizamos otra actividad, porque la atención se centra en el siguiente momento presente, no en las emociones pasadas.

4.- NO ES ESCAPAR DEL DOLOR. Más que escapar del dolor, mindfulness nos ayuda a no reaccionar impulsivamente y a aceptarlo. Nos hacemos conscientes de que el sufrimiento surge cuando reaccionamos violentamente ante él, cuando protestamos o lo evitamos, en lugar de aceptarlo momento a momento.

5.- NO ES AUTOCONSCIENCIA EN FORMA DE REFLEXIVIDAD ENJUICIADORA. No es una voz interna que continuamente evalúa nuestros actos, pensamientos y sentimientos, generalmente de forma crítica. Los momentos de mindfulness son no conceptuales, no verbales, no se enjuicia la experiencia.

6.- NO ES UNA PRÁCTICA EGOISTA. Parecería que estar sentado meditando es una práctica egoísta, comparada con otras actividades de fuerte contenido social. Sin embargo, no siempre la ayuda tiene una motivación desinteresada. Meditar sirve para entender por qué hacemos lo que hacemos y, como demuestran los estudios, para aumentar nuestra capacidad de empatizar con los demás seres humanos. Así, de una forma natural, las personas que meditan desarrollan un compromiso social progresivo, consecuencia lógica del debilitamiento del ego.

7.- NO SE OBTIENEN RESULTADOS RÁPIDOS. Hay personas que esperan encontrar resultados en las primeras meditaciones. Los estudios demuestran que en 8-12 semanas pueden obtenerse cambios psicológicos significativos, con prácticas formales diarias de unos 20-30 minutos (García-Campayo y Demazro, 2018). Pero la práctica de la meditación debe incluirse de forma habitual en nuestra vida para mantener los resultados.

 

¿CUÁLES SON LOS PRINCIPALES MITOS Y PREJUICIOS SOBRE MINDFULNESS?

Debido a la relación de mindfulness con las tradiciones orientales y al desconocimiento de la técnica en occidente, han surgido una serie de prejuicios y mitos sobre mindfulness que conviene aclarar. Podríamos clasificarlos como mitos o prejuicios negativos y positivos.

I.- MITOS NEGATIVOS

1.- MINDFULNESS ES SOLO PARA ORIENTALES O PARA BUDISTAS. Mindfulness es patrimonio de la humanidad, es una cualidad innata de la mente humana, que es independiente de cualquier grupo étnico, religión o cultura. Cualquiera pude practicar mindfulness y obtener beneficios asociados a la técnica.

2.- LA POSTURA ES UN IMPEDIMENTO. Mindfulness no requiere ningún tipo de postura tradicional oriental (ej.: loto, semiloto, etc.). Aunque es posible usar estas posturas clásicas de meditación, mindfulness puede realizarse perfectamente sentado en una silla. De hecho, puede ser practicada por personas con incapacidad, que tengan movilidad limitada, tumbados en el suelo, o usando una colchoneta. La inmovilidad absoluta, fuertemente recomendada en disciplinas como el budismo zen, no se aplica en mindfulness.

3.- ES MUY DIFICIL DE APRENDER. Los estudios demuestran que con solo un programa de formación estándar de 8 sesiones de 90 minutos a razón de una sesión por semana (es decir, de unos 2 meses de duración), y con una práctica personal diaria de unos 20 minutos, se producen cambios importantes, no solo a nivel psicológico, sino incluso a nivel de pruebas de neuroimagen (Hasenkamp y cols, 2012).

4.- MINDFULNESS NO ES UNA TÉCNICA DE EFICACIA DEMOSTRADA. En los últimos años se han descrito múltiples estudios que demuestran, como veremos en el próximo capítulo, que mindfulness es eficaz en diferentes enfermedades psiquiátricas y somáticas. Esta eficacia no se debe a efecto placebo, sino a mecanismos de acción que empiezan a ser conocidos y que también describiremos en el Capítulo 16.

5.- SOLO ES EFICAZ SI CREES EN MINDFULNESS. Todos los estudios confirman que creer o no creer, es decir, la actitud inicial hacia mindfulness, no es relevante para predecir la eficacia. Lo que más correlaciona con el efecto de mindfulness es el tiempo y la regularidad dedicados a la práctica, tanto formal como informal.

6.- NO PUEDE USARSE EN PACIENTES PSIQUIÁTRICOS. Mindfulness es eficaz para el desarrollo del bienestar psicológico en individuos sanos y también para el tratamiento de enfermedades tanto psiquiátricas (depresión, ansiedad, trastorno obsesivo, adicciones, trastornos de conducta alimentaria) como somáticas (hipertensión, cáncer, dolor crónico, fibromialgia). Solo en pacientes con esquizofrenia o psicosis es recomendable realizar ciertas modificaciones a la técnica.

 

II.- MITOS POSITIVOS

1.- MINDFULNESS ES LA PANACEA. Una idea errónea frecuente entre las personas que les gusta mindfulness o la meditación, es pensar que este tipo de terapias son eficaces en todo tipo de enfermedades y pueden sustituir a otros tratamientos (tanto psicológicos como farmacológicos). Mindfulness no vale para todo, ya que sus indicaciones son precisas y basadas en la evidencia científica. Cuando se emplea como psicoterapia debe ser administrado exclusivamente por un profesional. Puede usarse, sin problema, asociado a tratamiento farmacológico.

2.- MINDFULNESS NO TIENE EFECTOS SECUNDARIOS. Incluso una técnica tan inocua como mindfulness puede presentar algunos efectos no esperados. Generalmente, son sensaciones físicas o emocionales transitorias que pueden surgir ocasionalmente durante la práctica, sobre todo en principiantes. Las más frecuentes son aumento transitorio de la ansiedad, sensación de falta de sentido en la vida, sensaciones extrañas (tipo visiones de luz, sensación de expansión más allá del cuerpo, etc.). Remiten espontáneamente, pero deben conocerse.

 

BIBLIOGRAFIA

García Campayo J. Nuevo Manual de Mindfulness. Barcelona: Siglantana, 2018.

Actividades 2019 | Programa de actividades para el primer trimestre de 2019

¡Estrenamos año! Nuestros mejores deseos para todos los que seguís este blog.

Este primer post del año lo dedicamos a informaros de nuestro plan de actividades para este primer triemestre del año. Están ordenadas cronológicamente por el día de inicio de la actividad. En cada actividad os indicamos la manera de ampliar información y/o de inscribirse.

Esperemos que os resulte de interés y ojalá nos encontremos o reencontremos en alguna de ellas.

10 enero, Madrid | Comenzamos el curso DESARROLLANDO LA ACEPTACIÓN Y LA RESILIENCIA, impartido por el Dr. Javier García Campayo

Curso organizado en colaboración con El rincón de Mindfulness (Madrid), de 16 horas de duración repartidas en 4 sesiones de 4 horas, comenzando el 10 enero. Se trata de una oportunidad única para cursar en Madrid un curso de profundización sobre aceptación

Los objetivos del curso son:

Conocer el concepto y los efectos beneficiosos de la aceptación

Trabajar la aceptación a través de prácticas formales e informales

Darse cuenta de los patrones y tendencias de comportamiento ante la pérdida y el miedo

Aprender mecanismos de afrontamiento ante las dificultades

Próxima Convocatoria: Jueves 10, 17, 24 y 31 de enero de 2019, de 16.30 a 20.30 h.

Más información en hola@rinconmind.org o llamando al 664 64 54 65

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14 enero a 25 marzo, Zaragoza – GRUPOS DE PRÁCTICAS DE MINDFULNESS (1 y 2)

El 14 enero comenzamos 2 grupos de prácticas de 9 sesiones e impartidas los LUNES por la Dra. Paola Herrera y el Dr. Daniel Campos. Cada grupo en un horario distinto:

Grupo 1: de 17:15 a 18:45 horas | Grupo 2: de 19:00 a 20:30 horas

Los días que se impartiran son: Enero 2019: 14, 21 | Febrero 2019: 4, 11, 18 y 25 | Marzo 2019: 11, 18 y 25

El coste total es de 112.50 €, y se impartirán en NATUROTECA (Plaza Aragón 11, Zaragoza).

+INFO: Fundación Genes y Gentes, info@fundaciongenesygentes.es | Tfno: 976232100

15 enero a 27 marzo, Zaragoza – GRUPO DE PRÁCTICAS DE MINDFULNESS (3)

El 16 enero comenzamos un grupo de prácticas de 11 sesiones e impartidas los MIÉRCOLES en horario de 20 a 21:30 horas. Imparte la Dra. Paola Herrera y el Dr. Daniel Campos.

Los días que se impartiran son: Enero 2019: 16, 23 y 30 | Febrero 2019: 6, 13, 20 y 27 | Marzo 2019: 6, 13, 20 y 27

El coste total es de 137.50 €, y se impartirán en NATUROTECA (Plaza Aragón 11, Zaragoza.

+INFO: Fundación Genes y Gentes, info@fundaciongenesygentes.es | Tfno: 976232100

15 enero – 19 marzo, Zaragoza – Curso MINDFULNESS Y LA NATURALEZA DE LA MENTE: Desarrollando una Atención Eficiente (2ª ed.)

Programa de entrenamiento para desarrollar una Atención Eficiente –continúa, presencial y libre de esfuerzo‐ que nos permita reorganizar el funcionamiento de nuestra mente para disfrutar de una vida más plena.
La atención es uno de los procesos psicológicos más importantes, ya que tiene una función reguladora sobre el resto de procesos básicos como la percepción, la memoria, el aprendizaje, la motivación y la emoción.
Las tradiciones orientales de sabiduría consideran que la atención –el aspecto dinámico de la conciencia‐ es un continuo de saber que, cuando está correctamente regulado, ordena la percepción y nos permite conocer el mundo y conocernos a nosotros mismos desde un espacio de calma y bienestar psicológico.

Horario: 19:30 a 21:30 h.

Coordinación del curso: Javier Garcia Campayo | Profesorado: Imanol Osácar. Máster en Mindfulness Universidad de Zaragoza. Instructor de mindfulness. Teacher in Training MBCT (Mindful Based Cognitive Therapy) del Centre for Mindfulness Research and Practice (CMRP) de la Universidad de Bangor (Reino Unido). Licenciado en Ciencias de la Información. Máster en Comunicación Estratégica.

DESCARGA FOLLETO DEL CURSO AQUÍ

+INFO: Fundación Genes y Gentes, info@fundaciongenesygentes.es | Tfno: 976232100

15 enero – 19 marzo, Zaragoza – Curso MINDFULNESS PARA PREVENIR LA DEPRESIÓN. Programa MBCT

La depresión está creciendo de forma alarmante y afecta al 20% de la población mundial. Según la Organización Mundial de la Salud (OMS) es la enfermedad que produce más pérdidas de calidad de vida y mayores costes económicos. Mindfulness es una terapia que ha mostrado ser especialmente eficaz para el tratamiento de la depresión recurrente.

Este curso acerca el mindfulness y su práctica a las personas con depresión, o aquellas que la han padecido, para que de una forma progresiva se vayan beneficiando de esta técnica. El participante incorpora de forma progresiva habilidades que mejorarán su salud psicológica.

FECHAS:  15 y 22 de enero | 5, 12, 19 y 26 de febrero | 12 y 19 de marzo

HORARIO: de 17:00 a 19:00 horas | DURACIÓN: 16 horas

LUGAR: DHARAMSALA. C/ María Lostal 36. Ppal. Zaragoza | COSTE: 200 €

DESCARGA FOLLETO DEL CURSO

+INFO: Fundación Genes y Gentes, info@fundaciongenesygentes.es | Tfno: 976232100

17 enero – 28 febrero, Zaragoza – Curso Básico de INTRODUCCIÓN AL MINDFULNESS para aumentar el bienestar personal

Ya está abierta la inscripción a la 30ª edición del CURSO BÁSICO DE INTRODUCCIÓN AL MINDFULNESS (ATENCIÓN PLENA) PARA AUMENTAR EL BIENESTAR PERSONAL, que se iniciarán en Zaragoza el 17 enero. Este curso está organizado por el Dr. Javier García Campayo, en colaboración con la Fundación Genes y Gentes. Horario: 19:30 a 21:30 horas.

Descarga aquí el FOLLETO DEL CURSO

MÁS INFORMACIÓN e INSCRIPCIONES: info@fundaciongenesygentes.es  //  Tfno:  976 232 100

17 enero a 28 febrero, Zaragoza – Curso “COMPASIÓN Y MINDFULNESS. Cómo conocerse y quererse uno mismo” (9ª ed.)

Se trata de un curso presencial (Zaragoza) de 14 horas de duración, repartidas en 7 sesiones de 2 horas. Será impartido por el Dr. Javier García Campayo, Psiquiatra y Psicoterapeuta, y la Dra. Paola Herrera,  Psicóloga. Esta edición está dirigida a cualquier persona interesada en mejorar su bienestar personal y sus relaciones interpersonales. No es necesario tener conocimientos previos sobre compasión.

TODA INFORMACIÓN SOBRE EL CURSO AQUÍ: FOLLETO DEL CURSO

MÁS INFORMACIÓN e INSCRIPCIONES: info@fundaciongenesygentes.es  //  Tfno:  976 232 100

25 Febrero, Madrid – II Masterclass del Ciclo “AUMENTANDO LA EFICACIA DE LA PRÁCTICA DE MINDFULNESS” impartido por el Dr. García Campayo

En esta segunda masterclass del ciclo, de cuatro horas de duración, nos ocuparemos de “Cómo actúa Mindfulness”,  y se analizarán los principales modelos explicativos sobre la acción de Mindfulness., lo que nos permitirá enfatizar y comprender aquellos aspectos de la práctica que se consideran más eficaces. La sesión navegará por modelos basados en la psicología, pero también por otros estructurados desde la tradición budista.

Más información sobre la primera Masterclass AQUÍ.

29-30 marzo, Madrid – Curso Mindfulness y Compasión

captura-de-pantalla-2016-12-18-a-las-13-45-40“Aumenta tu bienestar. Como conocerse y quererse a uno mismo”  es un taller de fin de semana que impartirá el Dr. Javier García Campayo los días 29 y 30 de marzo.

Para más información dirígete, por favor, a la Fundación Genes y Gentes, teléfono 976232100, o email:  info@fundaciongenesygentes.es

 

 


Para cualquier consulta o sugerencia…

Reflexiones sobre mindfulness (I): ¿Qué es mindfulness y cómo saber que lo estamos experimentando?

Estimados amigos: En este nuevo año 2019, me gustaría reflexionar con vosotros sobre mindfulness y sobre algunos aspectos de lo que he aprendido y experimentado en este tema a lo largo de mi vida. Con frecuencia semanal os iré compartiendo estos pensamientos.

¿QUÉ ES MINDFULNESS o ATENCIÓN PLENA?

Existen múltiples definiciones de mindfulness ya que se refiere a dos conceptos muy diferentes.

  • Por un lado, mindfulness es un estado de la mente no habitual que ha sido descrito en todas las culturas y religiones, y que se asocia con un gran bienestar físico y psicológico (y por eso se usa como terapia en enfermedades médicas y psicológicas). Pero también es un estado que se asocia al desarrollo espiritual (y por eso ha sido descrito por los místicos de cualquier tradición religiosa). Es un estado que todos hemos experimentado alguna vez, aunque por muy pocos minutos, y que puede entrenarse con técnicas adecuadas. Por supuesto hay personas que, de forma natural, tienen más facilidad para experimentarlo y desarrollarlo, ya que se calcula que, en un 25%, este rasgo tiene una base genética, mientras que el otro 75% puede adquirirse mediante entrenamiento.
  • Por otro lado, mindfulness describe también el conjunto de técnicas que se utilizan para alcanzar este estado. Algunos tipos de meditación (no todos) facilitarían desarrollar este modo de funcionar de la mente. Pero también hay otras técnicas psicoeducativas y espirituales que facilitarían su aparición. Por tanto, como veremos en otra sección, mindfulness no es exactamente lo mismo que meditación. Este es un error frecuente.

 

¿CÓMO SE PODRIA DEFINIR EL ESTADO MENTAL DE MINDFULNESS?

Hay docenas de definiciones del estado de mindfulness. Dos de las más habituales son las de:

  • Cristopher Germer: “Darse cuenta de la experiencia presente con apertura y aceptación”.
  • Jon Kabat-Zinn: “Simplemente parar y estar presente, eso es todo”.

Pero cualquier definición debe incluir estos aspectos:

  • Capacidad de estar atento. El individuo no está distraído o somnoliento, sino atento y perfectamente centrado en lo que está viviendo. Pero es un estado de atención relajada, no tensa o excitada.
  • En el presente. Uno puede estar atento en el pasado echándolo de menos (fenómeno que ocurre en la depresión) o centrado en el futuro, temiendo algo que va a ocurrir en él (circunstancia que ocurre en la ansiedad). En mindfulness, el sujeto está exclusivamente en el fenómeno presente. Por eso, es casi inevitable que sea muy consciente de su cuerpo, incluido la respiración, porque éste siempre está en el presente. El desarrollo de la consciencia corporal es un fenómeno clave en el desarrollo de mindfulness.
  • Con aceptación. Mindfulness facilita no juzgar, criticar o estar a disgusto con la experiencia presente, sino aceptarla de una forma radical, sin esperar que sea diferente a como es. Aquí aceptación es diferente de resignación o pasividad, el sentido es de apertura y curiosidad no-crítica ante cada experiencia. Cualquier elemento de no aceptación que exista en la experiencia, nos hará perder el estado de mindfulness. Esta es la forma más sutil de no estar en mindfulness.
  • Intencional: Entrar en estado de mindfulness constituye un ejercicio de voluntad, al menos al principio de la práctica. Con el tiempo el proceso se vuelve natural y se puede estar en ese estado la mayor parte del tiempo. Los místicos orientales comparan el proceso de aprender a meditar con el sueño: cuando uno empieza a dormir, no tiene que recordarse continuamente que debe dormir, simplemente lo hace. Cuando uno ha adquirido práctica, cuando empieza a meditar, no tiene que recordarse que debe seguir meditando, la mente no sale de ese estado fácilmente hasta que han pasado horas o algo externo llama su atención.

 

¿CÓMO SABEMOS QUE ESTAMOS EN EL ESTADO DE MINDFULNESS?

He conocido bastantes personas que pueden dar la descripción “oficial” de mindfulness, pero que creen que están en el estado de mindfulness cuando no lo están. El estado de mindfulness debe tener tres características clave:

1.- No existe diálogo interno o “la voz”: No hay nadie hablando con nosotros mismos. En las primeras semanas en que uno práctica, podría llegar a haber una “locución”, una descripción de lo que hacemos (ej: “respiro”, “siento el latido del corazón” o similar). Pero el discurso nunca incluiría juicio ni se referiría a algo que está ocurriendo fuera del presente más inmediato. Con el tiempo, todo diálogo interno desaparece.

2.- Las sensaciones de lo que nos rodea son inusualmente intensas: a) Sentimos nuestro cuerpo a la perfección: el contacto de los pies con el suelo, del cuerpo con la ropa, de la cara o las manos con el aire, el latido del corazón o la respiración en fosas nasales; b) Lo que vemos es absolutamente tridimensional, y con un brillo y viveza increíbles; c) Los sonidos son vívidos, non están geolocalizados sino que parecen envolvernos, no los sentimos en los oídos sino en el lugar donde se producen; d) Percibimos olores, sensación generalmente inexistente; e) La sensación de todo eso es de cierto arrobamiento, de conexión con lo que nos rodea. Por un momento la sensación del “yo” (que sólo se mantiene por el diálogo interno) se congela. Esta es la razón por la que, a veces, puede sentirse cierto miedo o malestar, porque “el yo tiembla”.

3.- Estado mental de ecuanimidad: Ni te apegas ni rechazas lo que está ocurriendo. Tu estas en el mundo, pero el mundo no está en ti. Las acciones se realizan sin agente, como describiremos al final de este capítulo.

Esta sensación suele durar solo unos pocos segundos y luego desaparece bruscamente y volvemos al estado normal. Esta sensación primero se tiene en la meditación formal. Posteriormente se alcanza en tareas simples cuando se está solo (limpiando, cocinando, pelando patatas o paseando en la naturaleza). Después se consigue en tareas más complejas (ej: cocinando) o tareas simples con otros en las que no hay interacción verbal (servir comida sin hablar). El siguiente paso es experimentarlo en las relaciones interpersonales, inicialmente en las interacciones cortas y no cargadas emocionalmente, generalmente con personas que también practiquen. El último paso es mantener la sensación en cualquier actividad por importante, cargada emocionalmente o con mucha gente que se realice.

Gracias amigos, seguiremos en contacto.